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评蒋氏青囊经补传兼论图书八卦

来源:用户 zhouqijin 收藏 编辑:吕秀秀
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明季云间蒋平阶氏,著地理辨正一书,并为靑囊经补传。然所论河图、洛书、八卦,皆未能道其详。如河图之数十,洛书之数九,百卦只有八,既未解释如何相通之理数?又未述明先天八卦,何以必要变为后天八卦之由?且谓太阳一交而成太阴,是曰两仪,此又何论太极等,颇多牵强附会。蒋氏既认为地理一道,必通图书八卦,始可知天地之道。故笔者不得不评之、论之,使天下后世,究心此道者,无所疑焉!

孔子于周易传中释河图云:“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十。凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。”孔子所谓天数地数者,即阳奇阴耦之数也。阳数之和为二十五,阴数之和为三十。阴阳两数总和,则为五十有五。所谓五位相得而各有合者,指河图北南东西中之方位而言也。一六为水,共居于北。二七为火,共居于南。三八为木,共居于东。四九为金,共居于西。五十为土,相守于中央。一二三四五为数之始生,故列于內一层,六七八九十为生数累积而成之者,列于外一层。谓之成数。一六在北为水故曰:“天一生水,地六成之”。二七在南为火,故曰:“地二生火,天七成之”。三八在东为木,故曰:“天三生木,地八成之”。四九在西为金,故曰:“地四生金,天九成之。’五十在中为土,故曰:天五生土,地十成之”。五行各相类聚,有若兄弟之相随。又因奇耦

相守一方,有如夫妇之配合,故曰:“五位相得而各有合”。蒋氏仅云:“有一即有二”,“有天之一,即有地之六”,“一六在下,二七必在上”等语,如此解释,有何意义?岂非强调之词乎?

河图之数始于一终于十者,数之全也。左传谓“数出于滋生”,实有至理。盖数尙未滋生显其象时,数学家以零代之,即易之所谓太极也。数学家解释零之意义,称其为代表无限小,或代表无限大,何也?盖零之前为负,数之未显者,小而至于无极。零之后为正,数之已显者,大而至于无极。是以先贤谓太极即无极,亦本此意也。数之显者始于一,而一不能独立,必有二以为之配。二加一为三,二倍二为四,凡数至四,五在其中,一四之合五,二三之合五也。故一至五为数之始生,乃谓之生数,五为生数中之小成,六七八九十者,皆因生数累积而成之也。一得五成六,二得五成七,三得五成八,四得五成九,五得五成十。故六七八九十称之为成数,而十为大成。凡数至十,已包括无穷之数,十以后之数,皆生成二数,累积至于无极。故河图之数,始于一止于十,足可包括无穷之数矣?是谓数之全也。而此无穷之数,尽归于太极之中,因此太极即无极。惟此数中所異者奇耦而已,奇为阳,耦为阴,于是先贤作太极图,于圆图中分两半,以判阴阳。并以黑白代之,而黑中有白点,白中有黑点者,以示阴中包阳,阳中包阴也。尤有妙者,不以直線判阴阳,而以曲線示之者,不但代表数之变化,仰且代表万物之动力,以及空气,星球等之运行,皆如此線所呈之涡旋状也。而地理之山川形势,尤以此盘旋屈曲之状,为生动而有活力,殆亦自然之理。蒋氏态谓“太极先天地生,能生天

地,本无物、无象、无数、无方偶、无往不在。”又谓:“太极所显露者为象,而所宣布者为位。大而天地,细而万物莫不各有太极物物。”蒋氏既以为太极无物、无象、无数、无方隅,又谓万物莫不有太极,无往不在,前后矛盾。若谓以之行气,气亦物也,何得谓为无物?而气之强弱远近,皆数量也,何得谓为无数?气从某方而来者,方位也,何得谓为无方隅?山川之高低起伏,深浅缓急,或南北迂迴,或东西盘旋,气之象也,何得谓为无象?因河图、洛书皆以数为本体,故笔者以数释太极,读者自能以之而喻其他矣。

易曰:“太极两仪生四象,四象生八卦”。又曰:“河出图,洛出书,圣人则之”。既为则,必有确然不易之理数与之妙合,方能谓为则图作易。兹将圣人则图书卦,以及如何为太极、两仪、四象、八卦,次弟生出之理,简扼述之。伏羲氏则河图画卦,系先画橫图,并变图中圆点而为橫画。右画一奇为阳仪,左画一耦数为阴仪,于是阴阳两仪并立矣。阳仪之右上画一奇,奇为阳,乃阳中之阳,谓之太阳,阳仪之左上画一耦,耦为阴,乃阳中之阴,谓之少阴。阴仪之右上画一奇,为阴中之阳,谓之少阳。阴仪之左上画一耦,乃阴中之阴,谓之太阴。于是四象由两仪生出,而四象并立矣。太阳之右上加一奇,成为纯阳,中曰干。在上加一耦,上一阴而下两阳,命之曰兌。少阴之右上加一奇,上下皆阳,中为一阴,命之曰离。左上加一耦,上中皆阴,下为一阳,命之曰震。于是干兌离震四卦,由太阳、少阴生出。少阳之右上加一奇,上两阳而下一阴,命之曰巽,左上加一耦,中为阳而上下皆阴,命之曰坎。太阴之右上加一奇,上一阳而下两阴,命

之曰艮。左上加一耦,成为纯阴,命之曰坤。于是巽坎艮坤四卦,由少阳与太阴生出,合之则四象生八卦,八卦并立矣。邵子谓一分为二,二分为四,四分为八,出于自然之理。

蒋氏谓:“太阳一交,而成太阴,是曰两仪”。且释之云:“一画为爻,爻者交也”。如此则为太极生太阳,太阳生太阴矣。更不知太阳所交之对象为谁?其能自交乎?若此,能谓“太极生两仪,两仪生四象”乎?圣人定太阳、少阴、少阳、太阴之名,望文亦可生义,蒋氏之所以故作此说者,意欲符合六子卦,皆为干坤二卦所生出。故有干坤之初交,为巽为震,再交为离为坎,三交为艮为兌之说。夫卦之往来交互,固是易中要义,父母子女之象,亦为易中要义。唯此等要义,皆在成卦以后,具于阴阳象数进退之中。凡八卦之各爻交互,皆能成为他卦。然八卦在未成之前,岂可知干坤为六子卦之父母耶?且阴阳两仪并于太极之中,两仪又各含阴阳,故成四象,则四象以两仪为母矣。四象又各含阴阳,以成八卦,则八卦以四象为母矣。若干坤初交而得震巽之长男长女,则震巽之初交,则得干坤之父母卦矣,又作何解说?

河图生成之数,生者靜而为阴,居內一层,成者动而为阳,居外一层,阳之性在上,而循次递降,阴之性在下,而循次递升,故八卦以生成之数纪阴阳。凡阳仪之卦,皆循次递降,阴仪之卦,皆循次递升。如干卦三画皆阳,乃以成数之最大者九当之。兌上画为阴,故以生数之最大者四当之。降至离之中画为阴,故以生数之次少数三当之。降至震之初为阳,故以成数之次少数八当之。如是由阳仪生出之干兌

离震四卦,即河图橫列者之九四三八之数也。阴仪之四卦,自下循次递升,巽之初为阴,故以生数之次少数二当之。升至坎之中画为阳,故以成数之次少数七当之。升至艮之上画为阳,故以成数之最少数六当之。坤为纯阴,故以生数之最少数一当之,如是由阴仪生出之巽坎艮坤四卦,即河图纵列者之二七六一之数。而河图五十居中,留以待用,非不用也。

橫图既成,纵中分判,规而圆之,阳仪列左,阴仪列右,以象天地之奠定。阳在上循左而下降,阴在下循右往而上升,阴阳之性也。此即先天八卦之圆图,干为天,坤为地,天地相对于南北上下。艮为山,兌为泽,山泽相对于西北、东南。震为雷,巽为风,雷风相对于东北、西南、离为火,坎为水,水火相对于正西、正东。孔子赞之曰:“天地地位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射”。

蒋氏谓:“先天阳升阴降,上下初分,未可谓之四方”。然天地既定其位,而水火雷风山泽,各有定位矣,何得谓为无四方?蒋氏之所以谓“上下初分,未可谓之四方”者,盖疑干坤不应在南北,而竟在南北者,北之未分也,否则,先天之卦位与后天不符。殊不知先天八卦,自两仪、四象中生出,为八卦之之象立体也。析河图橫列之九四三八,而为阳仪之四卦,纵列之二七六一,为阴仪之四卦,乃则河图之数以立体也。但河图一二三四为北南东西之定位,更因五行有不同之变化,乃不得不有后天八卦之变。故先天与后天,体用兼备,阴阳互根。非有先天,不足以显后天之神妙。若无后天,则徒见先天阴阳象数之体,不足以尽

卦之能事。蒋氏不知先天与后天变化之关系,因而自疑,乃有此语也。

蒋氏谓:“河图洛书,非有二数,先天后天,非有二仪”。然河图之数十,洛书数九,是图书之数,盈虛不同者一也。河图一二三四五居內,六七八九十居外。洛书则以五居中央,而一二三四五六七八九合处一方,是数之方位不同者二也。河图以五生数,统五成数同处一方。洛书则以五奇数居四正及中央之位,而统四耦数居于四隅,此又大異于河图者三也。图书之数,既有如此之不同,何得谓为“非有二数”?先天与后天,八卦之方位不同,八卦之阴阳不同,何得谓为“非有二义”?蒋氏既不知图书之眞谛,故析之于次。

河图之数有十者,揭示其全也。而以生数居內,成数居外,同处一方者,数之体也。洛书之数止于九者,足以极数之用。而以五奇数居中宮及四正之位,统四耦数居于四隅,是洛书之方位已定,乃数之入用也。故河图洛书之数,虽大不相同,然就圣人则河图之数,以画卦列之,则与洛书之数诚相合矣。盖洛书之数,为戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足,五在其中。先天八卦则河图之数,为九干、四兌、三离、八震、二巽、七坎、六艮、一坤。与洛书之数对照,实相逆合。是洛书之数与先天八卦,皆隐藏于河图之中矣。

蒋氏谓:“河图洛书,必出于一时。而先天后天卦位,亦定于一日”。蒋氏不知河图包含洛书之数,以及包含先天与后天之卦位,至有此语。盖河图之所以包含后天八卦者,水北、火南、木东、金西之方位已定。北方一六水之地,自应为坎。南方二七火之地,自应为离。东方三八木之地,自应为震。西方四九金之地,自应为兌。然而干何

以在西北?坤何以在西南?巽何以在东南?而艮又在东北?此皆五行之物理变化也?五行之中,水火以精气为用,其形与质,皆专于一,不可分而为两。木金土则以形与质为用,必分而为二。因是水火各止一卦,木金土各为两卦矣。五行既有如此巨大之变化,所以河图之数,亦因之而变。于是一二三四之生数不动,以六七八九之成数变之。一六在北,而水止一卦,乃不得不将一六合并,留一而为坎。二七在南,火止一卦,乃将二七合并,留二以为离。三仍为震木,四仍为兌金。八则随二四之耦数,退居东南,为巽阴本。九则随一三之奇数,进入西北,为干阳金。至此东北与西南空虛,乃不得不启用中央五十之土。五随一三九之三阳卦,进入东北,为艮阳土。十则随二四八之三阴卦,退居西南,为坤阴土,皆成不得不然之势。唯其如此,河图之数方为十,而卦止有八。且河图之数非有十,无以变为后天。而五十居中,为不用之用者,至此,则见其不得不启用之。此孔子之所谓:“成变化而行鬼神”者,其中之一端也。

据上所请,先天之所以变为后天者,为方位之必变,为五行物理之必变,为河图之数必变。蒋氏若明乎此,则知先天为卦之立体,后天为卦之入用,两者并存不悖,然岂能谓为“无二义”哉?伏羲氏则河图画卦于先,洛书虽后出,亦逆与之合。倘洛书不出,亦无损于后天卦位之定。且后天之卦位,不必为文王所定,伏羲之后,文王之前,凡圣人皆可定。故邵子不云文王卦,而称之为后天者,亦此意也。因是蒋氏之所谓“图书必出于一时,先天后天之卦位,亦定于一日”者,既非确论,且亦无此必要也。至于蒋氏所云地理玄空挨星之法,亦有

错误。如文曲与武曲,破军与左辅等星体及运数,颠倒之误。贪狼甲癸申,癸字之误。祿存子未卯。子字之误,右弼丁字之误。破军午字之误等,因非本文范围之列,容俟易撰专文辩之,兹将先天为体,后天为用,以及爻画之交互,卦位与阴阳之理,再为伸论之。

先天变为后天,阴阳不同,卦位有别者,何也?盖先天之阴阳自两仪之分,凡阳仪所生之卦,皆为阳。阴仪所生之卦,皆为阴。后天之阴阳,于画卦已成,从爻画中定阴阳也。凡以阴为主则为阴卦,阳为主则为阳卦。如纯阴或一阴者为阴,纯阳或一阳者为阳。先天阴阳之体象,从画卦之次序中分之。如阳仪之上有阴卦者,所谓立天之道,谓之阴与阳。阴仪之上有阳卦者,所谓立地之道,谓之柔与刚。又如先天之离为阳,后天之离为阴者,象用之不同也。先天以离之为火,炎热光明,其象属阳。后天以火必附于木而明,若材薪尽而火減,其用属于阴也。坎为水,而亦言云言雨,其象幽暗寒肃,故先天属阴。后天之所以属阳者,一阳在中,阳者热也,上下受两阴包围,而阴者冷也,于是郁而成雨,以之滋润万物,故其用属阳。

至于元天之干坤,为后天之离坎。先天之离坎,为后天之震兌。先天之艮巽,为后天之干坤。何以其变化有如此之巨?此系阴阳互根,且为卦象与爻画之变化耳。故朱子谓:“先天凡四变而为后天。火之体阴也,其用则阳,而天之用,故干中画与坤交,而变为离。水之体阳也,其用则阴,而地用之,故坤中画与干交而变为坎。火在地中,阴气自上压之而奋出,则雷之动也,故离上画与坎交而变为震。水聚地上,阳气自下敷之而滋润,则泽这说也,故坎下画与离交,而变为

兌。阳感于阴,则山出云,是山者雷与泽之上下而感者,故震以上下画与兌交而变为艮。阴感于阳,而水生风,是风者泽与雷之上下相感者也,故兌以上下画与震交而变为巽。风本天气也,因与山交而入其下,则下与地接,故巽以上二爻与艮下二爻交而变为坤。山本地质也,因与风交而出其上,则上与天接,故艮以下二爻与巽上二爻交变为干。夫天地水火者,一阳一阴而已。其情则交易而相通,其体则变而无定。故先天交变以成后天,基不各得其位,而妙其化,各从其类而归其根也”。

先天干南坤北,火东水西,是以天地为经,水火为纬者,体象也。后天以火水居南北,各归其位。而东方之震卦,则为龙雷之火,西方之兌卦,则为积湿之泽,亦皆水火所居之地,是后天之以水火为经纬者用也。而干坤艮巽居四隅者,干巽为天纲,坤艮为地纪,以之运枢轴于水火,而为天地之用也。然干固为天,巽之为风,亦为天气也。坤固为地,艮之为山,亦为地也。先贤以天地水火为四物,而天亦是火,地亦从水之所化,实则四物只两物耳。太极具两仪,原是一阳一阴,朱子有确当之论。而蒋氏之补传,所论图书八卦,既有失易之经义,则使靑囊经亦黯然失色矣,是以评而论之。

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